LIVRO DA COMUNIDADE

Ilustração dos irmãos gémeos por Luis Garay, na edição para os mais jovens escrita por Victor Montejo para as edições Groundwood Books, Canadá 2005.

O termo Popol Vuh do idioma quiché pode ser traduzido como o “livro da comunidade”. Trata-se de um registo documental da cultura maia, produzido no século XVI tendo como tema a criação do mundo deste povo. Popol é interpretado como “comunidade” ou “conselho”, refereindo-se à identidade comum; e Vuh ou Wuj, em quiché moderno, significa “livro”. Tudo indica que o manuscrito original do Popol Vuh tenha sido escrito por volta de 1554-1558, em alfabeto latino no idioma quiché. Traduzido para o castelhano pelo frade Francisco Ximénez, em 1701, o documento manuscrito encontra-se hoje em Chicago, na Biblioteca Newberry. Em 1861, Charles Étienne Brasseur de Bourboung baseou-se na tradução de Carl Scherzer e publicou em francês o texto com o nome de Popol Vuh.

 Este livro é talvez o mais forte exemplo da continuidade cultural maia desde o Período Clássico até ao século XVI. Investigações recentes indicam que muita da mitologia da criação do Popol Vuh quiché, particularmente a porção que concerne aos heróis gémeos Junajpu e Ixbalanke, era conhecida dos maias Clássicos. Além do mais, partes desta secção podem ser localizadas no sítio Proto–Clássico de Izapa. Actualmente, tendo em conta as cenas pintadas  durante o Proto–Clássico e Clássico referentes ao Popol Vuh, fazem desta narrativa a mais velha mitologia documentada do continente americano.

A primeira parte do Popol Vuh descreve a criação do mundo e os seus habitantes. De  acordo com o Popol Vuh, as pessoas são feitas como alimento dos deuses, sendo o povo do milho, produto de uma plantação cósmica que providencia sustento aos deuses numa clara analogia aos ciclos de sementeira dos campos de milho.

A segunda maior porção do Popol Vuh concerne ás actividades dos dois irmãos gémeos, Ixbalanke e Junajpu, os grandes heróis que vão derrotar  os deuses da morte e demónios de Xibalba, no receado mundo subterrâneo. Muita da Mitologia em redor do jogo de bola entre os maias, no Período Clássico, centra-se no simbolismo dos jogos efectuados pelos irmãos gémeos no submundo, assim como na movimentação dos astros terrestres.

A terceira parte do livro centra-se na genologia de diversas etnias maias que habitaram as terras altas do México e Guatemala.

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KAMA SUTRA

«O Kama Sutra (aforismos do amor) foi escrito na Índia algures entre o século I e V d.C. Diz-se que o seu autor foi Mallanga Vatsyayana mas pouco se sabe ao certo sobre ele, além do texto do Kama Sutra em si, que afirma “tendo sido compilado de acordo com os perceitos das Escrituras, para benefício do mundo, por Vatsyayana enquanto este levava uma vida de estudante de religião, emerso na contemplação do Divino”.

As Escrituras em questão eram, claro, os livros sagrados do Hinduismo, a religião dominante na Índia, e isto explica como um livro utilitário sobre o amor profano poude ser compilado por um estudante de religião. Ao contrário da maioria das religiões, o Hinduismo não é exclusivamente omisso das aparências, vendo as actividades humanas direcccionadas para três fins: Dharma, a aquisição do mérito religioso; Artha, o alcance de objectivos sociais e políticos, incluindo a saúde pessoal; e Kama, que inclui o amor e o prazer dos sentidos do outro. Nos tempos de Vatsyayana, apesar do mérito religioso ser sem dúvida considerado como importante, Artha e Kama não eram apenas tidos como legítimos mas, seguidos com preceito, tinham a sua própria parte no esquema divino das coisas. Em Kama, por exemplo, e especialmente na união sexual, um homem e uma mulher reencenavam a própria criação do cosmos.

Dharma, Artha e Kama todos foram mencionados em textos clássicos que pretendiam ser de leitura geral. O Kama Sutra reclama que é, essencialmente, uma compilação de outros trabalhos muito anteriores mas, se assim for, a sua qualidade é tal que esses textos desapareceram sem deixar rasto. Na Índia o Kama Sutra tornou-se o guia definitivo para as relações humanas – de tal maneira que a literatura Hindu está repleta de referências directas a ele, enquanto a sua influência na escultura e pintura é evidente.»

Douglas Mannering para a edição inglesa de 1994, ©Parragon Book Service Limited.

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CAMINHOS DO INTERIOR

 

Festa de Santo Estêvão em Grijó de Parada. Bragança, 26 e 27 de Dezembro. Fotografia do Catálogo «Máscara Ibérica».

Umas breves linhas para dar conta da nossa passagem pela cidade de Bragança, que vale a pena conhecer. Cidade do interior já perto da fronteira, naturalmente pequena na sua dimensão física mas apresentando vários aliciantes que poderão ser invejáveis a outras localidades no país. A paisagem transmontana, só por si, seria suficiente para voltar a sentir uma identidade profunda, onde a intensidade das neblinas e nuvens carregadas tocam a densidade dos cumes, ao longo de largo espaço de campo sem a presença de vida humana. Longe, portanto, das grandes zonas urbanas e seus universos virtuais. No café Princípe Negro pode-se fumar e a amabilidade do atendimento providenciou um almoço que, para vegetarianos, é sempre complicado fora da faixa mais cosmopolita desta nossa nacionalidade. As pessoas do interior não têm uma simpatia estudada, são elas próprias nas suas características mais genuínas o que, aparentemente, poderá trazer algum desconforto que não é senão um reconhecimento de identidade. Um frio de rachar que, de noite, atravessa a roupa e os próprios ossos, mas esta é a melhor estação para viajar. As cores do Outono lembram como o lazer e a melancolia podem estar unidas no sopro que estas terras respiram.

Zadok Ben-David. Peopel I saw but never met 2015/2019 (detalhe da instalação no prospecto do Centro de Arte Contemporânea Graça Morais).

Da seiva silvestre que a pintora Graça Morais catalisa ao devolver o sopro ao olhar dos visitantes do Centro de Arte Contemporânea, com o seu nome, instalado num edifício exemplar; tanto na sua arquitectura, preservação e espaço. Pinturas e desenhos fixando de modo penetrante a alma destes lugares ou as cenografias pintadas para peças teatrais, além do seu trabalho mais recente, Metamorfoses da Humanidade. Tivemos ainda oportunidade de visitar a exposição de Zadok Ben-David, People I saw but never met. Imagine-se pessoas de todo o mundo em esculturas que se formam através de linhas de desenho, «como se os traços se automatizassem da superfície ou tivessem saltado da folha de papel para o espaço arquitectónico.» Ao lado deste museu encontra-se o Centro de Fotografia Georges Dussaud (Brou, França, 1934) que apresenta inúmeras fotografias que este francês captou nesta região que conheceria, por mero acaso, na década de 1980. No ponto mais elevado da cidade encontra-se o castelo, incluindo várias habitações e alojamentos locais além do Museu Ibérico da Máscara e do Traje que remete para os Caretos. Uma sobreposição de tradições pagãs e cristãs celebrando vários eventos desde o Outono até à Páscoa ou, no caso de localidades espanholas, durante o mês de Agosto, no Verão. De Bragança a Zamorra, uma tradição Ibérica, sobretudo no período natalício, dia de Reis e Carnaval.  Última nota para o deslumbrante passeio pedonal que, do castelo, leva a percorrer o Rio Fervença, passando pelo Museu da Ciência antes de voltarmos a entrar na cidade pelo lado das sombras silenciosas e do marulhar das águas, descendo cascatas de pura canção.

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VEIOS NAS VEIAS DO TEMPO

Aqui chilreiam  muito, e a casa aberta à luz deixa que o som coincida com o atravessar das tonalidades. Uma casa é um corpo, como a baleia de Jonas, ajuda a perceber que faço parte do corpo maior e que agora habito-o na forma completa do que sou. Toco muitos instrumentos, nem sempre a música é audível. Passo a mão no móvel e ele ressente-se; a balaustrada ronrona. O tecto de madeira guarda o para cima do fundo da lareira de muitos natais. O abat-jour dirige a luz. Este tempo sensível. As cadeiras lembram-se de quase tudo. E os relógios, dois, que se acompanham em ritmo de peregrino. Um puxa pelo outro. Um adianta-se e o outro atrasa-se. Um toca as horas com sonoridade grave, o outro não. Caminham na abstracção de dar a ver a que horas vamos estando por aqui. Como relicários, estão protegidos por vidro e lá dentro o ponteiro de raminho silvestre abriga-se na pequena estufa de uma determinada maneira de ser cumpridor. A corda, o pêndulo. A necessidade do outro. Veios, veias, vale a pena de gaivota escrita tão ligada à vida. Até as moscas pequenas quando pousam no vestido pertencem ao seu padrão. Afinal, o meu vestido refere-se à repetição de moscas e eu, achava que era uma abstracção.

 

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RIZOMA

Ilustração de Maria João Worm para Áudio-postal de Patrícia Portela e Leonor Barata, 2018

Não sabíamos nada das cores. Respirávamos nas alcovas do desejo com um amor secreto por tudo aquilo que está para vir, com a pureza do mundo que não fora feito pela humanidade. No espanto da solidão caminha-se de mãos dadas. Mãos trémulas, por vozes hesitantes mas que aspiram à finalização da vida que respirada por dentro se transforma. E transforma em quê? A pergunta está deslocada, transforma-se porquê? Porque de súbito renasce a vontade de sentir. Não é aquela luz caduca e fugaz dos espectáculos mas a permanência do verbo que sente e que se altera pela combustão das cicatrizes de tudo o que, por intocável, aspira à libertação do amor.

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SENSIBILIDADE SINESTÉSICA

Enquanto a maioria das pessoas apenas interpreta a cor através do sentido visual, alguns indivíduos têm uma relação com esta por sinestesia: a capacidade excepcional para saborear, ouvir, sentir e cheirar a cor (outras formas de sinestesia permitem ver um cheiro, ouvir um sabor e assim por diante). Apesar dos cientistas não terem sido capazes de explicar este pequeno circuito sensorial, a sinestesia produz uma imagem mental imediata, como um número ou um aroma, evocado por certas cores.

Ouvir música ao ver cores é uma reacção sinestésica comum, o que leva vários compositores a caracterizar desta forma as suas composições. Schubert, por exemplo, ligava a escala E menor “a uma rapariga vestida de branco e com um laço rosa-vermelho ao seu peito”. Sentir as cores também é prevalecente entre as crianças, povos ditos primitivos, pessoas psicóticas e indivíduos que tomam alucinógenos.

Na linguagem a sinestesia (do grego – syn – união e esthesia – sensação) designa a junção semântica de planos sensoriais diferentes. Neste caso é criada uma figura de linguagem em que a qualidade de um sentido atribuído a outro (por exemplo: doce vento) emerge numa expressão característica de uma determinada categoria de poetas. Os versos serão tão mais ricos quanto os sentidos cruzados numa única conjugação sensorial.

As particularidades da sinestesia são, porém, mais abrangentes do que estes exemplos, fazendo parte de reflexões no campo das relações com a estética, o conhecimento e a percepção humana; tendo em vista o sistema de multiplas inter-conexões presentes no cérebro. Quando um dado sensório entra nesta rede poderá ser comparado com um seixo lançado numa lagoa: as ondulações espalham-se formando círculos concêntricos activando sensações em todas as áreas sensoriais. O quadro social de “psicologia normativa” tende a mitigar este fenômeno natural que interconecta os vários sensos, normalmente adormecidos e que também podem ser reactivados pela importância que a sensibilidade tem na vida humana. Este não é um processo apenas presente na arte mas de todas as ciências – humanas, exactas e biológicas.

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SOPRO

Ilustração de Maria João Worm, 2011.

Era branco. Sabes quando não se consegue dormir e a luz fica na parede, projectada? Podemos estragar a imagem que se constituiu por anos e anos de ignorância. Sim. É o respiro das palavras. Sabes, ficam assim. Tontas. Assim. Sabes como é. A parecer assim e vai não vai. Assim. Sandálias desatadas. Nunca. Assim mesmo nunca, para nenhum lugar. E vamos fazer delas sapatos de segunda que nunca souberam proteger os pés. Pois claro que não. Pois somos de bom fundo e sabemos ver a subtileza da dor. Não sabíamos nada das cores. Respirávamos nas alcovas do desejo com um amor secreto por tudo aquilo que está para vir, com o mistério e a pureza do mundo que não fora feito pela humanidade. Calaram-se as vozes e ergueu-se o poema. No espanto da solidão caminha-se de mãos dadas. Mãos trémulas, por vozes hesitantes mas que aspiram à finalização da vida que respirada por dentro se transforma. E transforma em quê? A pergunta está deslocada, transforma-se porquê? Porque de súbito renasce a vontade de sentir. Não é aquela luz caduca e fugaz dos espectáculos mas a permanência do verbo que sente e que se altera pela combustão das cicatrizes de tudo o que, por intocável, aspira à libertação do amor.

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